Estação Outono

O equinócio — do latim aequinoctium, que significa noite igual­ 

— é o instante preciso em que a duração do dia e da noite praticamente coincidem em qualquer ponto da Terra. 

Durante o outono, o dia e a noite duram o mesmo, mas, com o passar dos dias, as horas de luz irão diminuir gradativamente

E chegou o Outono, a estação que nos conduz a muitas reflexões e introspecção. 

Luzes no silêncio interior. 

É um tempo que nos convida à renovação e a um mergulho em nós mesmos, a deixarmos nossas folhas mortas irem embora e a agradecermos pelos aprendizados assimilados. 

Deixar ir o que tiver que ir e deixar ficar o que tiver que ficar. Simples assim. 

Bom momento para contemplar as estrelas em nosso "céu escuro". 

Se olharmos com mais profundidade, certamente encontraremos luz, brilho e muitos significados.

Outono seu Lindo! Seja Bem Vindo!

OS METAIS

" NA NATUREZA TUDO SE CORRESPONDE"

Segundo o manuscrito encontrado por Alibeck (astrólogo egípcio), os metais têm certos poderes decorrentes das influências que recebem dos diversos planos da natureza, aos quais estão ligados. produzem bons ou maus efeitos de acordo com as influencias que captam.

Alguns metais recebem influencia mais poderosa do que outros, e transmitem aos seus portadores com mais energia ou menos energia produzindo certos efeitos na vida pratica de cada indivíduo.
Os principais dentre eles são: OURO, PRATA, CHUMBO E COBRE

OURO E PRATA - METAIS NOBRES
Recebem influencia das ordens mais elevadas e, por isso, produzem bons efeitos na vida prática;

CHUMBO E COBRE = METAIS VÍS
Captam influências de baixo teor e geralmente , reproduzem maus resultados ou influências fracas na vida prática.

O ouro tem sido empregado como símbolo de pureza; tem como seu correspondente , a pérola, no domínio das pedras preciosas". Ele é expressão da pureza dos pensamentos, da perfeição máxima na Terra.

A prata é irmã mais nova do ouro  e exprime os sentimentos bons e benevolentes.

O Chumbo é a expressão dos maus pensamentos enquanto o Cobre representa os sentimentos baixos.



Fonte: As Clavículas de Salomão - o mago da Caldéia, editora Brasil S.A

SOMOS TODOS CAVEIRAS

Ao pesquisar na internet vi este texto de Lourival Panhozzi e resolvi copiar na íntegra para os leitores deste blog. Um texto de reflexão ao que somos: iguais, somos caveiras!

"Nada de bom acontece quando as pessoas estão mais preocupadas com suas diferenças do que com o que elas têm em comum.

A civilização moderna, que grita por igualdade, é a que mais dá demonstrações de preconceitos em toda história da humanidade, de verdade, uma parte deles está naquele que grita primeiro. A consciência de que ele existe, e existe de fato, faz algumas vezes da potencial vítima uma caçadora de seus indícios, busca-o nos olhos de outros, acaba encontrando-o no reflexo do seu próprio olhar.

Se perguntarmos as pessoas qual é a cor do céu, a maioria irá dizer que é azul claro, é isto que elas estão vendo, é nisto que elas acreditam. Mas o céu é de cor escura, o azul que vemos não é do céu, é o resultado da dispersão da luz solar e outros fatores que nos fazem ver a cor azul, prova disto é que, quando recebemos imagens de astronautas no espaço, podemos observar um céu escuro, quase negro. Da mesma forma acontece com alguns casos de “preconceito cruzado”. A pessoa vê ou imagina que o outro tem em relação a ela, algum preconceito, mas de fato não sabe qual é a verdadeira cor do seu sentimento.

Não estou me referindo a um tipo específico de preconceito, falo deles de uma forma genérica, já que estes se apresentam de várias maneiras. Nem tão pouco estou defendendo um lado ou atacando o outro, estou apenas fazendo uma observação pessoal por acreditar na igualdade, e desta forma, gostar de um símbolo, que na minha opinião, melhor a representa: a Caveira.

Por baixo de nossas roupas e da nossa epiderme, duas coisas tão diferentes de uma pessoa para outra, mas cultuadas por muitos, somos todos iguais: Caveiras.

Somos todos Caveiras, o tempo todo, isto não apenas nos faz iguais hoje, nos torna um só amanhã."

Lourival Panhozzi

Bruxa, sempre Bruxa

"Todos os dias, alguém me pergunta o que é ser uma bruxa.

Esta é uma pergunta fácil e difícil de explicar.

Uma bruxa é, antes de tudo, alguém que está em contato

com energias sutis. 
Olhamos ao nosso redor e vemos mais

do que matéria. Vemos o íntimo, o Espírito das coisas nas

coisas. E trabalhamos com este espírito.

Se você olhar a seu redor, verá que tudo se compõe de uma

troca de energias entre você e o seu ambiente. 
A física nos coloca que o Universo inteiro é composto de energia.

Essa energia possui frequências diferenciadas. 
Da mesma forma que a luz pode se decompor em cores, a energia básica

do Universo se fragmenta em diversas manifestações físicas e

mentais. 
Na origem da criação, existiam apenas algumas formas básicas de partículas

que foram se diversificando e formam hoje tudo o que você vê,

e até o que você não vê.

Os átomos que compõem tudo o que existe daqui ao infinito

são partículas fundamentais que se atraem ou se repelem.

E a força que faz com que esta atração ou rejeição aconteça

é uma energia que ninguém ainda conseguiu definir. Alguns

chamam de Acaso, outros de Deus, outros simplesmente de

Universo. 
Qualquer que seja a imagem que o Homem crie

para definir esta Força, nós bruxas acreditamos que existe

uma vontade de fazer com que as partículas se agreguem ou

desagreguem. 
Esta idéia permeia um princípio básico da

Magia: o princípio de que tudo o que ocorre possuiu uma

Vontade em sua base.

Outro dado é que a Física hoje já trabalha com a hipótese

de que o observador altera o comportamento do objeto

observado. E o que para os físicos é novidade, para nós,

bruxas, é algo antigo e comprovado.

Em síntese, a Magia consiste em trabalhar em estado

alterado de consciência para entrar em contado com

as Energias Básicas por trás das coisas; e manipular

sua manifestação de acordo com a Vontade Maior do

Universo, em sintonia com a vontade da bruxa.

Dois elementos básicos entram na composição desta

manipulação: a crença de que é possível e o desejo

sincero de se conseguir esta manipulação. Dois

elementos poderosos - fé e desejo - que podem

modificar tudo que existe em você e fora de você.

Isto é Magia. Isto é ser bruxa!"

By Jeane Silveira em Witch Club House

FLOR DE LÓTUS

A flor de Lótus é uma espécie de flor aquática, com muitos significados para os países do Oriente, especialmente o Japão, o Egito e a Índia. Ela é considerada sagrada e um dos símbolos mais antigos e mais profundos do nosso planeta. Nos ensinamentos do budismo e hinduísmo, a flor de lótus simboliza o nascimento divino, o crescimento espiritual e a pureza do coração e da mente.

O significado da flor de lótus começa em suas raízes – literalmente! A flor de lótus é um tipo de lírio d’água, cujas raízes estão fundamentadas em meio à lama e ao lodo de lagoas e lagos. O lótus vai subindo à superfície para florescer com notável beleza. O simbolismo está especialmente nesta capacidade de enfrentar a escuridão e florescer tão limpa, tão bonita e tão especial para tantas pessoas.

À noite as pétalas da flor se fecham e a flor mergulha debaixo d’água. Antes de amanhecer, ela levanta-se das profundezas novamente, até ressurgir novamente à superfície, onde abre suas pétalas novamente. Por causa desse ritualismo, os egípcios antigos associavam a flor de lótus com o deus do sol Ra, porque a flor se fecha durante a noite e se abre todas as manhãs com o ressurgimento do sol.

Ela cobre as planícies alagadas do Oriente, do Egito à China. E é venerada em todo o mundo por milhões de pessoas, que a consideram o símbolo máximo da pureza espiritual.

A fumaça do incenso envolve como nuvens os monges budistas do templo Doi Suthep, construído no século XIV nos arredores da cidade de Chiang Mai, no norte da Tailândia. Ao amanhecer, como de costume, eles levam nas mãos os botões rosados da flor de lótus, espalhando um perfume suave no ar. Com voz grava murmuram um dos principais mantras, os cânticos sagrados do Budismo: "Om mani padme hum". Originária do antigo idioma sânscrito, a frase significa: "Ó jóia preciosa de lótus". Terminada a oração, eles depositam uma quantidade tão grande de lótus sob os pés de Buda que quase soterram a imagem sagrada. 

Milhões de pessoas de vários países asiáticos acreditam que o mantra do lótus tem a capacidade de transformar as pessoas em seres puros e iluminados, como o próprio Buda. As palavras sagradas desse canto estão gravadas em bandeiras coloridas ao vento, nos sinos que chamam para as cerimônias, em anéis e pulseiras, nos enormes moinhos de orações que são girados nos templos pelos toques das mãos dos fiéis. Tibet, Tailândia, Índia, Nepal, Butão, Indonésia, China... É difícil encontrar um país da Ásia onde o lótus não seja considerado sagrado. 

Na Índia, por exemplo, ele está relacionado à criação do mundo. De acordo com as escrituras indianas, foi do umbigo do deus Vishnu que teria nascido uma brilhante flor de lótus, e dela surgido outra divindade, Brahma, o criador do cosmo. Nas gravuras indianas, deuses costumam aparecer em pé ou sentados sobre a flor. São assim, por exemplo, as representações do deus-elefante Ganesha, de Lakshmi, a deusa da prosperidade, e de Shiva, o criador e destruidor. 

No interior das pirâmides e nos antigos palácios do Egito, o lótus também é representado como planta sagrada pertencente ao mundo dos deuses. Como na Índia, essa flor testemunha a criação do universo. Um dos mais interessantes relatos da mitologia egípcia sobre a origem de nosso planeta conta que, num tempo muito distante, um cálice de lótus com a s pétalas fechadas flutuava nas trevas. Entediada com o vazio, a flor pediu ao deus Sol Ra que criasse o universo. Agradecida pelo desejo realizado, a flor passou a abrigar o deus Sol em suas pétalas durante a noite, de onde ele saía ao amanhecer para iluminar sua criação.

Já os chineses tinham outra interpretação, que ia além da mitologia: eles associavam a flor ao órgão genital feminino. Na China antiga não havia elogio melhor para uma cortesã do que ser chamada de Lótus de Ouro, segundo informam os pesquisadores franceses Jean Chevalier e Alain Gheerbrant no livro Dicionário de Símbolos. Explica-se assim por que entre os chineses a planta é tão associada ao nascimento e à criação. 

Mesmo assim, o lótus não deixa de fazer parte das tradições religiosas daquele país. A deusa do amor e da compaixão Kuan Yin, a mais venerada entre as divindades femininas na China, é representada com flores de lótus ainda fechadas nas mãos e nos pés. Como o botão da flor tem o formato do coração, os fiéis acreditam que a planta teria o dom dos sentimentos amorosos. 

Os chineses acrescentam ainda outras qualidades preciosas ao lótus. Segundo eles, a haste dura simboliza a firmeza, a opulência de sementes estaria relacionada à fertilidade, as folhas - como nascem juntas - indicariam felicidade conjugal e a opulência da planta, prosperidade. O passado, presente e o futuro também seriam simbolizados, respectivamente, pela flor seca, pela aberta e pelas sementes que irão germinar. 

Nas pinturas dos artistas tibetanos, linhagens de budas e homens santos aparecem flutuando sobre flores de lótus - uma representação dos tronos da suprema espiritualidade. Nas escrituras budistas do Tibet, conta-se que o pequeno Buda já podia andar ao nascer e que, a cada passo, brotavam flores de lótus de suas pegadas - um sinal de sua origem divina. Hoje, muitos monges e fiéis dessa religião visualizam essa mesma cena enquanto caminham, imaginando que flores de lótus surgem debaixo de seus pés. Com essa prática meditativa, acreditam eles, estariam espalhando o amor e a compaixão de Buda simbolizados pela flor. 

Uma flor enigmática

 A flor de lótus (Nelimbonaceae nucifera) fascin não só os adeptos das religiões das religiões orientais. Faz muito tempo que especialistas em botânica tentam desvendar alguns mistérios dessa planta. Pesquisadores da Universidade da Adelaide, na Austrália, por exemplo, estudam uma estranha característica da flor: assim como os seres humanos, ela é capaz de manter sua temperatura em torno dos 35 graus. Esse sistema de auto-regulação de calo, compreensível em organismos complexos como o dos mamíferos, continua inexplicável para a ciência. Cientistas do Instituto Botânico da Universidade de Bonn, na Alemanha, estudam outra curiosidade do lótus: suas folhas são autolimpantes, isto é, repelem micro organismos e poeira. Entender esse mecanismo, dizem os alemães, poderia ser útil para aplicá-lo na limpeza de fachadas de edifícios.A vida no pântano: Cultivada em áreas alagadas, a flor de lótus brota com facilidade em praticamente toda a Ásia. Sua haste, muito comprida, pode alcançar mais de 1 metro acima do nível da água. Depois de colhida, a flor terá uso medicinal ou irá servir a ritos religiosos. Raízes no Ocidente: Originária da Índia, a flor de lótus chegou ao Ocidente no século IV antes de Cristo. Foram os gregos os primeiros a conhecer a planta, presenteados pelos egípcios. A flor espalhou-se pelo restante da Europa, onde foi apreciada por sua beleza particularmente pelos pintores. A história conta que certos povos da América Central já a conheciam. Sacerdotes do México, por exemplo, embriagavam-se como efeito alucinógeno produzido por um extrato da planta, pouco antes dos primeiros espanhóis pisarem na América. No Brasil, o lótus foi trazido pelos japoneses na década de 20 e é hoje muito cultivado na região de Bragança Paulista, interior de São Paulo, com finalidade medicinal. Segundo a medicina chinesa, a planta é consumida principalmente como chá por possuir qualidades terapêuticas que vão desde a cura de doenças renais e pulmonares até o combate do stress e da insônia. Apesar da aparência delicada, a flor de lótus não exige cuidados para crescer. Mas só é colhida no outono e no inverno, quando a temperatura é mais amena. 

Saiba mais: a lenda da Flor de Lótus

(O texto é retirado da revista Terra, Fevereiro de 2000)

 Fontes: www.vivernatural.com.br ,

Prece para afastar os maus Espíritos

"Os maus Espíritos não vão senão onde acham com o que satisfazerem sua perversidade; para afastá-los, não basta pedir-lhes nem mesmo ordenar: é preciso despojar de si o que os atrai. 
Os maus Espíritos farejam as chagas da alma, como as moscas farejam as chagas do corpo; do mesmo modo que limpais o corpo para evitar a bicheira, limpai também a alma de suas impurezas para evitar os maus Espíritos.
Como vivemos num mundo onde pululam os maus Espíritos, as boas qualidades do coração não nos colocam ao abrigo de suas tentativas, mas dão a força de lhes resistir."

Prece:

" Em nome de Deus Todo Poderoso, que os maus Espíritos se afastem de mim, e que os bons me sirvam de proteção contra eles.
Espíritos malfazejos, que inspirais aos homens maus pensamentos; 
Espíritos trapaceiros e mentirosos, que os enganais; 
Espíritos zombadores, que vos divertis com sua credulidade, eu vos repilo com todas as forças de minha alma e fecho o ouvido às vossas sugestões; mas peço para vós a misericórdia de Deus.
Bons Espíritos, que dignai-vos me assistir, dai-me a força de resistir à influência dos maus Espíritos, e as luzes necessárias para não ser vítima de seus embustes.
Preservai-me do orgulho e da presunção; afastai do meu coração o ciúme, o ódio, a malevolência e todo sentimento contrário à caridade, que são tantas outras portas abertas ao Espírito do mal."
Assim é, assim está feito.

Fonte: trecho do livro O Evangelho segundo o espiritismo de Allan Kardec

SER BRUXA

Por:

Zelinda Orlandi Hypolito

Psicóloga Clínica com especialidade em Regressão de Memória. 

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Ser Bruxa é amar a vida em todas as suas manifestações e aspectos, é ser livre para ser não o que os outros propõe, mas o que ela propõe para si própria.      Ser Bruxa é ousar, traçar caminhos novos, criar e fazer sua vontade sem prejudicar a nada nem a ninguém, é ser fértil como só seu corpo feminino pode ser.     Ser Bruxa é despertar para o mundo e ter a coragem de erguer seus olhos para enxergá-lo sem culpa ou desculpa. É um caminho longo, difícil, corajoso e gratificante, porém... um caminho sem volta.       Ser bruxa é mais que estudo, um estado de alma - uma bruxa já nasce bruxa, apenas não sabe, não se lembra da época em que ainda não havia a separação.           Quando você puder, sem medo, caminhar com os pés nus em uma floresta, olhar as árvores, as flores e sentir os ciclos da natureza em seu corpo...           Você é uma Bruxa!           Quando você entrar confiante no mar, nos rios, nas cachoeiras, ficar sob a chuva e sentir em seu sangue o movimento das águas...         Você é uma Bruxa!              Quando você olhar para a vela, o fogo, as brasas, a fogueira e sentir que seu espírito dança com as labaredas...         Você é uma Bruxa!        Quando você olhar para o céu, respirar fundo, sentir o vento no rosto e sentir-se livre para voar com ele...          Você é uma Bruxa!         Quando você puder, em sua mente, andar como um gato, nadar como um golfinho, rastejar como serpente, voar como gavião, sorrir como um ser humano e compactuar com a Lua...           Você é uma Bruxa!       Quando você sentir que a Natureza é você e você é o Universo...       Você é uma Bruxa!             Ser Bruxa significa, antes de qualquer coisa, saber lidar e respeitar as Leis da Natureza.       A Bruxa respeita e conhece a Natureza. Porque a conhece, a ama. Porque a ama, cuida. Porque cuida, cura.             Este é o nosso trabalho, o trabalho da Bruxa. Curar a Natureza com amor, o mesmo amor e respeito que, antes de tudo, para sermos bruxas, devemos dispensar a nós mesmas.  Fonte: Texto extraído na íntegra no site: http://www.imagick.com.br/

Paganismo e Neo Paganismo

O termo paganismo vem do latim, paganus, que designava aqueles que viviam no campo.

É importante frisar que os pagãos não eram um povo à parte. Eles eram cidadãos romanos que viviam na zona rural. Por isso, tinham uma relação mais forte com a natureza, e prestavam-lhe homenagem assim como prestavam adoração aos diversos deuses romanos. É importante ressaltar que o paganismo não é uma religião dogmática onde existem princípios morais rígidos. Em certas vertentes existe a hierarquia de sacerdotes, auxiliares e iniciados, mas não existe um livro sagrado de onde vem a fonte única do saber.

Desta maneira, cultuavam as forças da natureza como o vento, sol, água, fogo e tudo o que fosse necessário para garantir a sobrevivência diária como o êxito das colheitas e a fertilidade dos animais.

Dentre algumas características desta religião podemos citar:

• A natureza e tudo o que dela provém é parte da essência divina;
• tudo o que existe na Terra é uma partícula do divino;
• os ciclos da natureza são respeitados e celebrados com festas;
• alguns praticam o animismo ou seja: as forças da natureza são personificadas e adoradas como deuses. 

A natureza e tudo o que dela provém eram vistos como poderes divinos. A chuva, a terra, o sol, eles começaram a ser vistos como deuses admirando e recebendo os poderes da mãe natureza, o poder do sol de fazer as plantas crescerem e esquentar nosso corpo, o poder da chuva de regar a terra, o poder da lua de trazer à noite e com as fases da lua conectadas as mulheres com os ciclos menstruais, então tudo isso era visto como o poder e alguma divindade. 

Tem a deusa da terra, a deusa da lua, o deus do sol, o deus dos mares, a deusa do amos, o deus da sabedoria, e por aí vai, tudo é Deus e costumam venerar as forças da natureza, como os quatro elementos (fogo, água, terra e ar), cada força da natureza era a personificação de um deus, então como a natureza era responsável por dar a todos o alimento era para a natureza que os povos pagãos rezavam, eles oravam, eles pediam faziam rituais, celebravam, então a gente vê muito no paganismo justamente as mudanças de estações sendo celebrada na então abertura da primavera, abertura do Inverno, o tempo da colheita, o tempo do plantio, etc e tudo isso é um motivo de festejo religioso porque enfim ali festejavam um novo ciclo da mãe natureza e aí os deuses também representavam aspectos sociais da vida dessa sociedade pagã. 

O paganismo enxerga muito essa simplicidade da natureza refletida em nós mesmos então nós somos um reflexo da natureza e esses ciclos que reverberam do lado de fora e também do lado de dentro, por isso que a gente também tem aí é uma personificação desses aspectos sociais do dia a dia. Alguns exemplos de povos pagãos bem conhecidos de antiguidades são os egípcios, os gregos, Romanos, Celtas, etc

Assim, é impossível afirmar que existe apenas um tipo de paganismo. Afinal, os cultos pagãos variavam de uma região para outra.

Após a cristianização do Império Romano, a Igreja passou a designar "pagão" todos àqueles que não haviam sido batizados.

A Consolidação do cristianismo no final da idade antiga e entrando na idade média a gente tem o termo paganismo sendo utilizado de uma forma pejorativa, o termo pagão começou a ser usado para pessoas que não era batizada de pessoas que não tinham religião ou seja pessoas que não concordavam ali com aquela religiosidade cristã monoteísta. 

Tudo relacionado ao paganismo começou a ser sinônimo de algo herege, que não estava certo, ou seja, pagão virou sinônimo de alguém que tem um posicionamento religioso diferente do convencional, e aí muitas figuras dos deuses pagãos começaram também a ser demonizados, são aquelas figuras que antes representavam os deuses celtas, por exemplo, começaram a ser usadas para mostrar o demônio, o diabo do cristianismo e aí o que parecia que aquelas pessoas que estavam cultuando, aqueles deuses estavam na verdade cultuando o demônio, com o intuito de marginalizar todos os costumes do povo simples do campo. 

Neopaganismo ou Paganismo contemporâneo é mais moderno.

O Neopaganismo surge como movimento de retomada a antigos cultos agrários e da natureza, tendo encontrado solo fértil para seu ressurgimento em decorrência do Romantismo do século XIX, o qual resistia ao racionalismo, o ceticismo e o cientificismo do final do século XVII.

"Este movimento de retomada antigo influi na sociedade contemporânea, principalmente nas relações de enfrentamento a politicas opressoras, do ser humano enquanto agente inserido no ambiente, e principalmente com relação à preservação do meio ambiente em si." * A retomada aos cultos condenados e perseguidos pela Igreja Católica especialmente na época da Inquisição onde o Cristianismo buscava sua hegemonia sem contestações.

Com crescimento na década de 60, emergiu, especialmente na Europa a partir da Grã-Bretanha e se difundiu pelo mundo, para os Estados Unidos e outros países da América Latina.  

As práticas de neopaganismo expressam a crença no cosmos como um universo ordenado e coerente, através do qual os elementos estão interligados com as divindades e a natureza se inter-relaciona, de forma que cada ser humano desenvolve também um relacionamento íntimo com os astros, estrelas, minerais, plantas e tantos outros fenômenos naturais.

No próximo post abordarei a maior expressão significativa do desenvolvimento do movimento neopagão e da Bruxaria Moderna , a religião Wicca.

Referências

Vista do Neopaganismo e Bruxaria Moderna (ufjf.br)

*Dociê Religião e Natureza

BARROS, Maria Nazareth Alvim de. As deusas, as bruxas e a igreja: séculos de perseguição. 2. ed. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 2004.

BEZERRA, Karina Oliveira. Wicca no Brasil: magia, adesão e permanência. São Paulo: Fonte Editorial, 2017.

CABOT, Laurie. O poder da bruxa: a terra, a lua e o caminho mágico feminino. 13. ed. Rio de Janeiro: Campus, 1990.

CLARK, Stuart. Pensando com demônios: a ideia de bruxaria no princípio da Europa Moderna. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo, 2006.

EISLER, Riane. O cálice e a espada: nosso passado, nosso futuro. São Paulo: PalasAthena, 2007.

EVANS-PRITCHARD, E. E. Bruxaria, Oráculos e Magia entre os Azande. Rio de Janeiro: Zahar, 1978.

FRAZER, Sir George James. O ramo de ouro. São Paulo: Círculo do Livro, 1978..

GARDNER, Gerald B. O significado da bruxaria. São Paulo: Madras, 2003.

GINZBURG, Carlo. Os andarilhos do bem: feitiçaria e cultos agrários nos séculos XVI e XVII. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.

GINZBURG, Carlo. História Noturna: decifrando o sabá. São Paulo: Companhia das Letras, 2012.

GRAVES, Robert. A deusa branca: uma gramática histórica do mito poético. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003.

GRIMASSI, Raven. Os mistérios wiccanos: antigas origens e ensinamentos. 3. ed. São Paulo: Gaia, 2002.

HUTTON, Ronald. The Witch: a history of fear, from ancient times to the presente. London:Yale University, 2018.

LAVALLE, Adrian Gurza (org). O horizonte da política: questões emergentes e agendas de pesquisa. São Paulo: Editora Unesp: Cebrap: CEM, 2012.

LELAND, Charles G. Aradia: O Evangelho das Bruxas. 2. ed. São Paulo: Madras, 2016.

MICHELET, Jules. A feiticeira. São Paulo: Aquariana, 2003.

MURRAY, Margaret. O Culto das Bruxas na Europa Ocidental. São Paulo: Madras, 2003.

OGDEN, Daniel; LUCK, Georg; GORDON, Richard; FLINT, Valerie. Bruxaria e magia na Europa: Grécia Antiga e Roma. São Paulo: Madras, 2004.

PEREIRA, Carlos Alberto Messeder. O que é contracultura. 8. ed. São Paulo: Brasiliense, 1992.

RUSSELL, Jeffrey B.; ALEXANDER, Brooks. História da Bruxaria. 2. ed. São Paulo: Aleph, 2019.

SANDERS, Alex. Born to be king: a glimpse into the apprenticeship of the witch and magician. London: Rose Ankh Publishing Ltd, 2019.

STARHAWK. A dança cósmica das feiticeiras: guia de rituais para celebrar a Deusa. 8. ed. Rio de Janeiro: Nova Era, 2010.

Leia mais:  (todamateria.com.br)

• Mitologia Nórdica
• Mitologia Grega
• Mitologia Egípcia
• Povos Eslavos
• Povos Germânicos
• Povos Bárbaros
• Catolicismo
• Intolerância Religiosa
• Equinócio de Outono

Fases da Lua em 2019

Fases da Lua em 2019 – Calendário Lunar

Lua Nova  – É uma fase ótima para iniciar novas atividades, justamente por ser o momento em que o astro está nascendo. Esta etapa representa a transição do fim da escuridão para a claridade. Aproveite as energias desta fase da Lua Nova em 2019 para colocar em prática os planos que você tinha no passado, mas que sempre adiou.

Lua Crescente  – É a etapa do ciclo lunar ideal para fazer investimentos financeiros se quiser obter lucro imediato e dar continuidade a projetos e planos que deixou inacabados. A energia da Lua Crescente é ótima também para quem quer começar um curso novo e projetos de longa duração, iniciar um relacionamento amoroso ou mesmo uma grande mudança na carreira. Saia da zona de conforto. Aproveite o momento para novas experiências!

Lua Cheia  – Considerada a Lua dos Apaixonados, a fase da Lua Cheia tem uma energia ideal para alcançar o sucesso profissional e para dar sequência a coisas que estão paradas. Este estágio lunar é ótimo para realizar trabalhos rápidos e eficientes, além de ser um período em que o amor está em evidência, as emoções ficam a flor da pele e os romances estarão em alta. Tome cuidado ao tomar atitudes muito emocionais.

Lua Minguante – O fim do ciclo lunar é ideal para conclusão de projetos e descanso. Momento para recarregar as energias, aliviar o estresse e rever seus planejamentos. Reveja tudo que fez até aqui, entenda as consequências de suas atitudes e faça novas metas para quando a Lua voltar ao seu estágio inicial.

Fases da Lua Mês Janeiro.
05/01 : Lua Nova
14/01 : Lua Crescente
21/01 : Lua Cheia
27/01 : Lua Minguante

Fases da Lua Mês Fevereiro.
04/02 : Lua Nova
12/02 : Lua Crescente
19/02 : Lua Cheia
26/02 : Lua Minguante

Fases da Lua Mês Março.
06/03 : Lua Nova
14/03 : Lua Crescente
20/03 : Lua Cheia
28/03 : Lua Minguante

Fases da Lua Mês Abril.
05/04 : Lua Nova
12/04 : Lua Crescente
19/04 : Lua Cheia
26/04 : Lua Minguante

Fases da Lua Mês Maio.
04/05 : Lua Nova
11/05 : Lua Crescente
18/05 : Lua Cheia
26/05 : Lua Minguante

Fases da Lua Mês Junho.
03/06 : Lua Nova
10/06 : Lua Crescente
17/06 : Lua Cheia
25/06 : Lua Minguante

Fases da Lua Mês Julho.
02/07 : Lua Nova
09/07 : Lua Crescente
16/07 : Lua Cheia
24/07 : Lua Minguante

Fases da Lua Mês Agosto.
01/08 : Lua Nova
07/08 : Lua Crescente
15/08 : Lua Cheia
23/08 : Lua Minguante
30/08 : Lua Nova

Fases da Lua Mês Setembro.
06/09 : Lua Crescente
14/09 : Lua Cheia
21/09 : Lua Minguante
28/09 : Lua Nova

Fases da Lua Mês Outubro.
05/10 : Lua Crescente
13/10 : Lua Cheia
21/10 : Lua Minguante
28/10 : Lua Nova

Fases da Lua Mês Novembro.
04/11 : Lua Crescente
12/11 : Lua Cheia
19/11 : Lua Minguante
26/11 : Lua Nova

Fases da Lua Mês Dezembro.
04/12 : Lua Crescente
12/12 : Lua Cheia
19/12 : Lua Minguante
26/12 : Lua Nova

Fonte: Calendário Lunar

CONSTELAÇÃO FAMILIAR

CONSTELAÇÃO FAMILIAR

A Constelação familiar tem efeitos terapêuticos profundos para o indivíduo constelado e para todo seu sistema. Não é uma religião. Ela inclui os excluídos, trabalha com Amor adulto, olha profundamente para a dor da pessoa e encontra a Raiz dessa dor, que geralmente vem do passado e as vezes até de outras gerações.

Essa ferramenta quando bem utilizada pode ajudar a solucionar problemas importantes que influenciam não só a vida da pessoa que está sofrendo, mas também de toda a família dessas pessoas.

A Constelação Sistêmica Familiar, foi desenvolvida pelo alemão Bert Hellinger, há 40 anos, que viveu como missionário junto aos Zulus, uma comunidade na África, observando a forma como esses indivíduos conviviam, ele percebeu o equilíbrio existente nessa comunidade, onde todos respeitavam as Leis Sistêmicas e resultado disso era um grande equilíbrio emocional nas pessoas que viviam naquela tribo. 

Dessa forma, juntando com outras linhas terapêuticas como Esculturas familiares de Virgínia Satir, Psicodrama de Moreno, Hipnose e outros fundamentos, pelo Bert Hellinger compilando tudo, criou as Constelações Sistêmicas Familiares.

Alguns fenômenos que ocorrem na constelação sistêmica não se explicam de forma científica, mas hoje com o estudo da Epigenética já é possível comprovar a influência das histórias dos nossos antepassados no nosso DNA.  São as chamadas metilações, influenciadas pelo ambiente que suprime ou não a expressão do gen.

Na Constelação Familiar utiliza-se a espiritualidade das pessoas sem trabalhar com espiritismo. A espiritualidade da pessoa vem da sua capacidade de se entregar para sentir, como representante o que aquele indivíduo que ele representa sente. A energia que move as Constelações é a energia do Amor e o trabalho todo é feito para colocar Ordem no Sistema.

Na história das pessoas, acontecimentos como tragédias, alcoolismo, abortos recorrentes, assassinatos, ficam atuando no sistema. Isso fica no Campo Sutil e vão reaparecendo nas novas gerações que acabam sendo afetadas pelas histórias do passado e de várias gerações.

A influência mais direta pode acontecer em um intervalo de 4 gerações. Porém, cada vez que determinado acontecimento difícil se repete, sua influência se renova nas gerações futuras.

Por isso, quando conseguimos curar algo em nossa vida, não fazemos somente para nós. Aqueles que virão — filhos, netos, bisnetos, etc — após também serão beneficiados.

Durante a constelação, é possível compreender o que existe por trás das angústias que carregamos, mas que muitas vezes preferimos deixar fechadas numa caixinha como se não existissem, por serem dolorosas demais para lidar.

Quando um tema é levado para ser constelado, não é possível saber o caminho que será percorrido. A única previsão assertiva é que será surpreendente! A surpresa é ainda maior quando surgem, a princípio invisíveis, os irmãos ou filhos de gestações interrompidas nos mais variados estágios, seja de abortos provocados (quando a mãe escolhe interromper a gravidez) ou causados por fatores naturais.

Nas Constelações em Grupo você poderá “constelar”, ou seja, trazer uma questão para ser trabalhada ou participar como representante, onde poderá ou não atuar na constelação de outra pessoa.

Nessas Constelações o cliente apresenta um tema que ele queira trabalhar e a partir desse tema, são escolhidas algumas pessoas para fazer parte e participar como membros da sua família ou empresa, elas passam então a sentir e se movimentar como o membro da família que foi escolhida.

Através desse método é possível olhar para as relações familiares, profissionais, financeiras, de saúde e outras e, a partir dessa visão, trazer mais leveza e equilíbrio para a vida, pois quando existe uma desordem dentro de um sistema, ela se apresenta na forma de sofrimento, doença, ou algum desequilíbrio naquele setor da vida.

O que se utiliza nas constelações são os Campos Mórficos, descrito por Rupert Sheldrec. Esse Campo Morfogenético influencia as espécies e por ressonância elas obedecem ao que o campo determina. Por exemplo: Como as aves sabem que numa determinada época do ano elas precisam migar para outra região? Como as Aves conseguem se organizarem e voarem em V, sabendo exatamente a hora de virar para um lado ou para o outro em perfeita formação?  Como as tartarugas ou as baleias sabem para onde ir depois que nascem? Tudo isso acontece por que existe esse Campo que influenciam a percepção dos representantes, que uma vez no campo começam a sentir algumas coisas e com a ajuda do Constelador, essas sensações vão ajudando na condução da constelação. O que importa não é exatamente o que o representante interpreta do que ele sente, mas de fato o que ele sente, se está melhor ou pior, se da vontade de ficar ou de sair, se sente peso ou dor em alguma parte do corpo, etc...

Quando olhamos para tudo isso e compreendemos de onde vem nossos traumas, dores e doenças (emocionais e físicas) conseguimos seguir, levando o Amor Saudável da família para frente e para as próximas gerações e deixando no passado o Amor Doentio da família.

Referência:
Hellinger, Bert, “O amor do espírito” - Pstos de Minas/MG - Editora Atman; 2008, 1ª ed.
Franco, Divaldo - Constelação familiar - pelo espírito Joana de Angelis

OBSEDIANA MOGNO

 

Obsidiana Mogno

Obsidiana mogno possui um tom marrom avermelhado. 

Nos ajuda a sair de velhões padrões: de pensar, agir e sentir. 

Obsidiana marrom entra em ação quando estamos prontos para cortar de uma vez por todas qualquer resistência inconsciente  e evoluir para novos padrões de ser.

 Remove os obstáculos que nos impedem de nos mover para frente e para o alto em nossa espiral evolutiva.  

Ótima para pessoas que sempre fizeram tudo o que lhe mandavam  e nunca pararam para ouvir sua verdade sagrada. Desperta o nosso propósito espiritual. 

Usada nas palmas das mãos ajuda a fortalecer o fogo interior e motivar a ação positiva.

CITRINO

 

Citrino

Citrino é uma variedade de quartzo variando a cor translúcida amarela ao mel escuro. 

É uma maravilhosa pedra para aumentar a força de vontade e a confiança. 

Pedra de proteção. 

Traz clareza mental, entusiasmos e otimismo pela vida. 

Felicidade e sabedoria. 

Promove disposição física e alegria a seu usuário. 

Prosperidade e abundância. 

Bacana para ser usada por pessoas que trabalhem no comercio, pois facilita as vendas. Estimula o metabolismo, melhora a fadiga crônica e a memória. 

Ajuda a superar a depressão.

MITAMA MIGAKI - POLIMENTO DA ALMA

Pratica messiânica

Mitama Migaki: “polimento da Alma”

(Não é apenas uma simples limpeza de um local)

"MITAMAMIGAKI é um conceito japonês, que literalmente significa polimento ou limpeza do corpo e alma, por meio de uma tarefa de limpeza ou arrumação física de um lugar etc; esse termo significa que temos que manter tudo na mais restrita limpeza, isso vai desde nossas casas, trabalho, afazeres e a própria higiene do corpo. 

Quando deixamos o lugar por onde passamos sujo, isso representa que nosso estado de espírito também encontra-se sujo, portanto, é necessário que sempre deixemos nossos espaços limpos, higienizados, organizados etc. Quando formos limpar qualquer lugar façamos isso com Sentimento de purificação e de aprimoramento; não devemos nunca "jogar a sujeira para debaixo do tapete" ou seja fazer uma limpeza superficial, devemos sim, procurar manter sempre tudo bem higienizado. 

Quando tomarmos banhos metalizemos a limpeza do corpo e da alma como se estivéssemos limpando nossas impurezas de pensamentos, ações e sentimentos e invocarmos a Oomikamitsu (Supremo Kami) para que ele nos dê discernimento para sempre aprimorarmos. 

Sejamos pois, limpos, higienizados para que nossas vidas e corpos se tornem paradisíacos".
Kyudosha Sensei

Mitama Migaki Waga mitama migakaren to shite Ookami wa maga tou toishi mochii tamau mo. Tama migaki kokoro kiyomete yo wo sukuu tootoki miwaza ni isoshimeyo mina. Murakimo no kokoro wo kiyome shiko no yo wo kiyomuru waza no hito to narekashi. Lapidar a alma Para lapidar minha alma, Deus Supremo permite ao mal agir como se fôra um potente esmeril. Para dedicar no grandioso trabalho de salvação purifica tua alma, limpa teu coração. Aprimorando o próprio coração, o homem torna-se hábil na arte de polir este feio mundo.

MEISHU SAMA. Orações e Salmos, São Paulo: Lux Oriens Editora, pp. 186-186.